Archive for the ‘Sterbehilfe und Ars Moriendi’ Category

Seven Stanzas at Easter – John Updike über die leibliche Auferstehung Christi

17. April 2017

Was John Updike (1932-2009) als junger Harvardabsolvent 1960 beim „Religious Arts Festival“ seiner Lutheran Church in Marblehead, Mass. als Beitrag eingereicht hatte, gewann damals 100 $ für „Best of Show“ und ist immer noch eine antireligionistische Provokation:

Seven Stanzas at Easter

Make no mistake: if He rose at all
it was as His body;
if the cells’ dissolution did not reverse, the molecules reknit, the amino acids rekindle,
the Church will fall.

It was not as the flowers,
each soft spring recurrent;
it was not as His Spirit in the mouths and fuddled eyes of the eleven apostles;
it was as His flesh: ours.

The same hinged thumbs and toes,
the same valved heart
that—pierced—died, withered, paused, and then regathered out of enduring Might
new strength to enclose.

Let us not mock God with metaphor,
analogy, sidestepping, transcendence,
making of the event a parable, a sign painted in the faded credulity of earlier ages:
let us walk through the door.

The stone is rolled back, not papier-mâché,
not a stone in a story,
but the vast rock of materiality that in the slow grinding of time will eclipse for each day of us
the wide light of day.

And if we will have an angel at the tomb,
make it a real angel,
weighty with Max Planck’s quanta, vivid with hair, opaque in the dawn of light, robed in real linen
spun on a definite loom.

Let us not seek to make it less monstrous,
for our own convenience, our own sense of beauty,
lest, awakened in one unthinkable hour, we are embarrassed by the miracle,
and crushed by remonstrance.

(Telephone Poles and Other Poems, 1963)

Hier eine Übersetzung:

Sieben Strophen an Ostern

Täuscht euch nicht: Wenn Er überhaupt aufer­stand,
dann als Sein Leib;
wenn nicht der Zelltod sich umkehrte, Moleküle sich neu verbanden, Aminosäuren neu erglühten,
wird die Kirche fallen.

Es war nicht wie die Blumen,
die wiederkehren in jedem milden Frühling,
es war nicht als Sein Geist in den Mündern und benebelten Augen der elf Apostel;
Es war als Sein Fleisch: unseres.

Die selben gelenkigen Finger und Zehen,
das selbe Herz mit seinen Klappen,
das – durchstoßen – starb, welkte, still stand, und dann sich wieder sammelte aus durchhaltender Macht,
um neue Kraft zu umfassen.

Lasst uns nicht Gott spotten mit Metapher,
Analogie, Ausweichen, Transzendenz,
das Ereignis zur Parabel machen, zum Zeichen, gemalt auf die verblasste Leichtgläubigkeit früherer Zeiten:
Gehen wir durch die Tür.

Der Stein ist weggerollt, nicht Pappmache,
kein Stein in einer Geschichte,
sondern der Riesenfels der Stofflichkeit, der im langsamen Mahlen der Zeit uns allen auslöschen wird
das helle Tageslicht.

Und wenn wir einen Engel am Grabe haben,
macht ihn zu einem richtigen Engel,
gewichtig mit Max Plancks Quanten, lebendig mit Haar, opak im Dämmerlicht, gehüllt in echtes Linnen
gesponnen auf einem bestimmten Webstuhl.

Machen wir es nicht weniger ungeheuerlich,
für unsere eigene Annehmlichkeit, unserem eigenen Sinn für das Schöne,
damit wir, geweckt in einer undenkbaren Stunde, nicht peinlich berührt sind durch das Wunder,
und erdrückt von der Gegenvorstellung.

Zur Entstehungsgeschichte des Ostergedichts siehe den Artikel von Kathrin Kastilahn, The Story behind Seven Stanzas.

Segen für Trauernde (bei Trauerfeiern und Bestattungen)

15. April 2017

Käthe Kollwitz – Frau mit totem Kind (1903)

Der HERR
segne euch und begleite euch
in diesen Stunden und Tagen.
Er berge eure Trauer in seiner Hand,
Er trage euch, wo ihr loslassen müsst,
Er halte euch in der Tiefe eures Schmerzes.
Das gewähre euch der allmächtige und barmherzige Gott,
+ der Vater, der Sohn und der Heilige Geist.
Amen.

Miao Xiaochun, „The Last Judgment in Cyberspace“ und Michelangelo, „Das Jüngste Gericht“

10. März 2017

Miao Xiaochun – The Last Judgement in Cyberspace – The Front View (2006)
© Miao Xiaochun

Der chinesische Medienkünster Miao Xiachun (hat unter anderem in Kassel studiert) nimmt sich in seinem Projekt „The Last Judgment in Cyberspace“ Michelangelos Fresko „Das Jüngste Gericht“ (1533–1541) aus der Sixtinischen Kapelle an und verwandelt dessen Zweidimensionalität in eine virtuelle 3-D-Realität. Dabei transponierte Miao die szenischen Elemente des Originalgemäldes in den virtuellen Raum und ersetzte die vierhundert männlichen und weiblichen Figuren durch einen 3-D-Klon in Gestalt des Künstlers. Mehrere schwarz-weißer Digitalaufnahme zeigen die freigestellten szenischen Elemente in einer neuen, räumlich transparenten Komposition.

Michelangelo – Jüngstes Gericht, 1534-1541  Rom, Città del Vaticano, Sixtinische Kapelle (Ausschnitt)

In Fortführung dieses Projektes schuf Miao außerdem eine 3-D-Computeranimation The Last Judgment in Cyberspace – Where Will I Go? Auf dem siebenminütigen Video bewegt sich das eigene Leben unaufhaltsam auf das Jüngste Gericht zu. Dazu findet sich die passende Sprechmotette:

Where will I go? — You will go there.
Where can I go? — You can go there.
Where should I go? — You should go there.
Where do I want to go? — You want to go there.
Where may I go? — You may go there.
Where must I go? — You must go there.
Where can I only go? — You can only go there.
Where will I go after all? — You will go there after all.
Where will I really go? — You will really go there.
Where will I go right now? — You will go there right now.
Where will I immediately go? — You will immediately go there.
Where do I have no choice but to go? — You have no choice but to go there.
In the end, where will I go? — In the end, you will go there.

Für eine Einführung in das Werk siehe Wu Hung, Miao Xiaochun’s Last Judgment.

Blaise Pascal – Gebet zu Gott um den rechten Gebrauch der Krankheit (Pensées)

5. Februar 2017

blaise-pascal

Kann man wirklich so gottergeben beten, wie Blaise Pascal (1623-1662) es in seinem“Gebet zu Gott um den rechten Gebrauch der Krankheit“ aus seinen Pensées sur la religion et sur quelques autres sujets geschrieben hat? Die chronischen Schmerzen scheint er ja wirklich gehabt zu haben:

Zu wem soll ich rufen, Herr,
zu wem meine Zuflucht nehmen,
wenn nicht zu dir?

Alles, was nicht Gott ist,
kann meine Hoffnung nicht erfüllen.
Gott selbst verlange und suche ich;
an dich allein, mein Gott, wende ich mich,
um dich zu erlangen.

Du allein hast meine Seele erschaffen können,
du allein kannst sie aufs neue erschaffen;
du allein hast ihr dein Bildnis einprägen können,
du allein kannst sie umprägen
und ihr dein ausgelöschtes Antlitz
wieder eindrücken,
welches ist Jesus Christus,
mein Heiland, der dein Bild ist
und das Zeichen deines Wesens.

Vater im Himmel,
ich bitte weder um Gesundheit
noch um Krankheit,
weder um Leben noch um Tod,
sondern darum, dass du über meine Gesundheit
und meine Krankheit,
über mein Leben und meinen Tod verfügst
zu deiner Ehre und meinem Heil.

Du allein weißt, was mir dienlich ist.
Du allein bist der Herr,
tue, was du willst.
Gib mir, nimm mir,
aber mache meinen Willen dem deinen gleich.

So gib denn, Herr,
dass ich, wie ich auch sei,
mich in deinen Willen einordne;
und dass ich als Kranker
dich verherrliche in meinen Leiden.
Vereinige mich mit dir;
erfülle mich mit dir und deinem heiligen Geiste.

Gehe ein in mein Herz und in meine Seele,
um meine Leiden darin zu tragen,
damit ich, ganz erfüllt von dir,
nicht mehr selbst es bin, der lebt und leidet,
sondern damit du es bist,
der lebt und leidet in mir,
o mein Heiland!

„Das Mägdlein ist nicht tot, sondern es schläft“. Eine Grabrede von Paul Schempp

19. Januar 2017

kleinkind-gestorben

Wie zart und einfühlsam bei dem Tod eines Kleinkindes ohne billigen Trost das Evangelium Jesu Christi unverhofft zugesprochen werden kann, zeigt die folgende Grabrede von Paul Schempp aus dem Jahr 1939, die sich dem Wort aus Matthäus 9,24 stellt:Jesus sprach zu ihnen …: ,Das Mägdlein ist nicht tot, sondern es schläft.‘ Und sie verlachten ihn.

Zwischen tot und lebendig können wir immerhin unterscheiden, und die traurige Gewißheit ist jedenfalls Tatsache geworden: das Mägdlein ist tot. Und weil es so ist, gibt es nur noch die endgültige Trennung: die Versenkung ins Grab, das das irdische Bild des Kindes bis zur Unkenntlichkeit zerstören wird. Im Juni wäre die kleine Ruth zwei Jahre alt geworden, und wer immer Kinder hat oder kennt und gern hat, der weiß, daß an den Kindern dieses Alters immer neue Lebenswunder zu entdecken sind, wie da von der körperlichen Selbständigkeit des Gehens an zu den ersten sprachlichen [129] Leistungen eine Keimzeit geistiger Entfaltung zu beobachten ist, die in ihrer kindlichen Ursprünglichkeit die fröhliche Be­wunderung der Umgebung fast täglich herausfordert. Wir ste­hen alle in tiefer Trauer und mit herzlichem Mitgefühl mit dem Leid der Eltern und Großeltern an diesem Särglein und wissen, daß das Weh nur größer wird, wenn die Erinnernng immer neu das Bild des Kindleins ins Gedächtnis ruft, wie gesund es sich entwickelt hat, wie anmutig es nach dem Äuße­ren, wie regsam und aufgeweckt es nach dem Inneren war, wie lebhaft es zuging beim Spielen. O und dann gibt es ja noch so vielerlei kleine und doch bedeutsame Wesenszüge des besonderen Verhältnisses zum Vater und zur Mutter, zum Bruder und zu den Großeltern, diese und jene einzelne Er­innerung an besondere Umstände und Begebenheiten. Und doch ist alles verdunkelt von den letzten Tagen des Krankseins und des vergeblichen Kampfes gegen den Tod. Wie viele Kin­der haben doch in den letzten Wochen hier die Masern gehabt, und gerade bei diesem einen mußte eine Lungenentzündung mit hohem Fieber dazukommen, die dann auch das Herzlein in Mitleidenschaft zog! Wohl können sich die El­tern mit gutem Gewissen sagen, daß nichts unversucht blieb, um der Krankheit zu begegnen. Aber die unerbittliche Wirk­lichkeit „das Mägdlein ist gestorben“ ist um so schwerer, als noch am letzten Lebenstag eine Besserung deutlich zu erken­nen war.

Es wäre wohl leicht, nun den Eltern zu sagen: „Schickt euch drein. Gott hat das Kindlein genommen und sich gegen ihn wehren und ihn anklagen ist nicht recht; er gibt uns ja doch keine Rechenschaft darüber, warum er die Lebenslose so unbegreiflich verschieden verteilt.“ Aber seht, die bloße Fas­sung und Ergebung ist kein rechter Trost und ist vor allem kein bibli­scher Trost. Es ist gut, wenn man sich fassen und das Verlorene verloren geben kann, aber es ist auch gut, wenn man ungetröstet weinen kann und der Sturzbach des Schmer­zes nun ein­fach über die Seele geht. Wer sich selber eine Ge-[130]rechtigkeit und Güte Gottes ausden­ken wollte, der würde da­bei schon im Gedanken an die riesige Zahl der täglich ster­benden Kinder zuschanden werden. Lieber noch mit dem Schicksal hadern, als sich einer bloß einge­bildeten Allmacht stumpf beugen!

Tot ist das Mägdlein, ein Elternglück zu Ende, die Hoff­nungen zerstört, und keine Teilnahme und keine Tapferkeit hilft darüber hinweg, daß die Stube leer und das Leben, ohne Schuld und Verdienst zu wägen, sein Glück und seine Bitterkeiten verteilt. Nur wer sagen könnte, das Mägdlein sei nicht tot, es schlafe nur, und es sei nicht recht, sich ergeben oder erbittert, tapfer oder verzweifelt mit der Übermacht des To­des abzufinden, nur der könnte wirklich trösten. Aber wer das sagen wollte vor verschlossenem Sarg und offenem Grab, der würde schwerlich Glauben finden, der verdient, nicht ernst genommen zu werden, dem kann man höchstens zubilli­gen, daß er einem frommen Wahn verfallen ist. Wenn damit gesagt sein soll, die Seele des Kindes sei im Himmel, so ist nur die Unbegreiflichkeit des Himmels an die Stelle der Un­begreiflichkeit des irdischen Lebens und Sterbens gesetzt, und der kurze Anfang menschli­chen Daseins ist ein Rätsel, das der Elternschmerz nicht lösen kann.

Aber wir wissen: Jesus hat damals das Wort gesprochen, das in so sichtbarem Widerspruch zur Wirklichkeit stand und Ihm deshalb den Spott der Trauerversammlung eintrug. Der Jesus, der sein Wort dann bestätigt durch den Rückruf des toten Kindes ins Leben. Der Jesus, von dem unser Glaubens­bekenntnis sagt, daß er gestorben und auferstanden sei und lebe und regiere in Ewigkeit; der Jesus, von dem geschrieben steht, daß er dem Tod die Macht genom­men habe. Dieser Je­sus hat von lebendigen Menschen geredet, als er sagte: „Laßt die Toten ihre Toten begraben“, und hat von einem toten Mädchen geredet, als er sagte: „Das Mägdlein ist nicht ge­storben, sondern es schläft.“ Auf den Namen dieses Jesus habt ihr das Kindlein taufen lassen und damit in den Glauben [131] eingestimmt, daß Er der Herr sei über unser Leben in der sicht­baren und unsichtbaren Welt. Gilt Sein Wort, dann ist sogar diese unsere Weisheit erschüttert, die mit Sicherheit zu wissen meint, wo Tod und wo nur Schlaf festzu­stellen ist. Unsere Augen sehen Tod und Sarg und Grab, Er aber sagt uns: „Es ist nicht der Wille des Vaters, daß eines von diesen Kleinen verloren gehe.“ Er mutet uns zu, die unerbitt­liche Grenzlinie zwischen Leben und Tod nicht da zu sehen wo sie dem menschlichen Auge eben sichtbar ist, sondern in der Tiefe Seiner Verheißung und Seiner Drohung: Tot ist, wer seine Hoffnung auf den Menschen, auf seinen Willen, seine Weis­heit und Zukunftseroberung setzt, wer sich mit dem Herzen an das klammert, was doch keinen Halt bieten kann, wer sein eigener Herr sein will und doch den Tod zum Herrn hat, auch wenn ihm das Glück des Lebens lacht. Lebendig ist, wer Ihn Herr sein läßt und von Ihm Trost und Güte und Selig­keit erwartet mitten in den unberechenbaren Wechselfällen des Lebens. Die Eltern haben mit ihrem Kind ein Stück ihres Lebens verloren. Darum soll das Leid sein Recht haben, und wir andern sollen es mitempfinden. Aber auch über uns wird sich der Sarg schließen, und wir werden dann nicht einmal mit Gewißheit sagen können ob unser längeres Leben für die Ewigkeit mehr Frucht gehabt hat als dieses kurze Leben; wir können dann auch nur Seinem Wort Glauben schenken, das uns sagt, daß, wer an Ihn glaubt, nimmermehr stirbt, und wer sein Leben behalten will, es in Wahrheit verliert. Wir kön­nen es uns nicht selber einreden oder aus eigener Kraft glau­ben, daß das auch von diesem toten Kindlein gilt, was Chri­stus einst so kühn von dem Mädchen in Kapernaum sagte: „Das Mägdlein ist nicht tot, sondern es schläft.“ Aber wir können um den Glauben bitten, daß Gott der Herr Sein Reich weit aufgemacht hat; daß in des Heilands Na­men alle Kinder und auch alle Erwachsenen wie Kindlein zu Ihm kom­men dürfen und wir einmal erfahren, warum der Herr reich und arm macht, den Menschen viel harte Proben schickt und [131] doch hindurchhelfen will zu der Hoffnung, die nicht zuschan­den wird, sondern erfüllt wird, daß uns kein Tod töten kann, sondern Leben und Tod durch Jesus uns zum Besten dienen müssen; daß wir es einmal mit eigenen Augen schauen: Das Mägdlein ist nicht tot, sondern es hat geschlafen. Amen.

Grabrede zur Bestattung von Ruth, gehalten im Frühjahr 1939 auf dem Friedhof in Iptingen.

Quelle: Paul Schempp, Gottes Wort am Sarge. 30 Grabreden, hg. v. Ernst Bizer, 3.A., München: Chr. Kaiser 1960, 128-132.

Hier die Grabrede als pdf.

Gebetsworte aus Psalm 73, die mit dem Sterben zurechtkommen wollen (Sterbegebet)

18. Januar 2017
Myriam / cc0 – gemeinfrei / Quelle: pixabay.com

Myriam / cc0 – gemeinfrei / Quelle: pixabay.com

Dennoch bleibe ich stets an dir;
denn du hältst mich bei meiner rechten Hand,
du leitest mich nach deinem Rat
und nimmst mich am Ende mit Ehren an.
(Psalm 73,23f)

Dennoch bleibe ich stets an dir;
auf den Namen deines Sohnes bin ich getauft,
eingetaucht in seinen Tod,
auf dass seine Auferstehung von den Toten
auch in meinem Leben wahr werde.

Du hältst mich bei meiner rechten Hand,
verstößt mich nicht ob meiner Sünde,
denn ich glaube der Vergebung,
die Dein Sohn am Kreuz für mich erwirkt hat.

Du leitest mich nach deinem Rat
auch da, wo ich nicht weitersehe,
wo Angehörige nicht weiterwissen;
über meinen Tod hinaus
hast Du, mein Gott, mir Leben vorgesehen.

und nimmst mich am Ende mit Ehren an,
auch im Sterben, wo ich nichts halten,
begreifen und bewahren kann.
Deine Annahme gilt für die Ewigkeit.
Durch Jesus Christus.
Amen.

Hans Joachim Iwand – Tod und Auferstehung

22. November 2016
Fresko der Anastasis in der Parekklesion der Chora Kirche in Istanbul (Ausschnitt)

Fresko der Anastasis in der Parekklesion der Chora-Kirche in Istanbul (Ausschnitt)

Tod und Auferstehung (1959)

Von Hans Joachim Iwand

Wir haben bisher unser theologisches Interesse auf die Frage des Da­seins Jesu Christi mitten unter uns gerichtet, mitten in unserer Welt und Zeit, vor allem aber mitten in unserem Ge­schlecht. Wir haben uns be­schäftigt mit der Frage, die in der Theologie als Inkarnation be­zeichnet wird, d. h. als das Kommen ins Fleisch. Wir haben gesehen, daß mit diesem Begriff bereits deutlich gemacht wurde, daß die Existenz des Menschen Jesus Christus nicht einfach aus dem Fleisch stammt, aus ihm nicht ableitbar noch erklärbar ist. Wir haben vielleicht etwas ge­ahnt von der wirklichen Tiefe der biblischen Aussage, daß das Subjekt, das Bewegende und Bestimmende in dieser Existenz, der Geist ist – und zwar eben nicht ein allgemeiner Geist, ein geistiges Prinzip, sondern der Geist Gottes, das Pneuma. Das Kommen ins Fleisch ist infolge­dessen bereits ein Ereignis, es hat ein Woher: Jesus kommt nicht aus dem Fleisch ins Fleisch, sondern er kommt von seinem Vater zu uns.

Wie der Eingang dieses Lebens das Wunderbare schlechthin ist – das Wunderbare, welches mitten in der menschlichen Geschichte, innerhalb der Bestimmung des Menschengeschlechts als das Geheimnis steht, das bestimmt ist, den Menschen als ihre Bestimmung aufzugehen, als ihre Berufung zu leuchten –, genauso ist es der Ausgang dieses Lebens. Ich möchte fast sagen: Das Wunder des Eingangs ist nicht geringer, ist nicht einfacher zu lösen, nicht leichter zu be­wältigen als das Wunder des Ausgangs dieses Lebens. Alles, was in der Mitte liegt, sozusagen das Historische, Abstrakte, verliert seine Abstraktion erst, wenn es in Kon­takt zu diesem Ein­gang und zu diesem Ausgang, zu diesem Woher und Wohin gesetzt ist, es beginnt erst zu leuchten, wenn der Stromkreislauf hergestellt ist, der von dem Ursprung zu diesem Ziel läuft.

Lassen Sie uns einen Augenblick den Eingang und den Ausgang die­ses Lebens miteinander konfrontieren. Der Ausgang bestätigt sozusa­gen diesen Eingang, er bestätigt den Begriff »Fleisch« (sarx) in dem Eingang. Dieser Jesus von Nazareth stirbt. Es ist seltsam, wie stark unter dem Einfluß der historischen Betrachtungsweise das Aufregende, das [489] Unbegreif­liche und Frag-Würdige dieses Sterbens verlorengegangen ist. Ganz ähnlich wie das Wunder dieser Geburt eingeebnet wurde zu einem Alltäglichen und in das Besondere der Leistung dieser geschichtlichen Persönlichkeit verlagert wurde – so auch dieser Tod: Auch er ist etwas Alltägliches geworden, die Leistung eines Überzeugten, eines Märtyrers seiner Lehre und seiner Idee. Er ist zur Erfüllung seiner Berufstreue geworden, wie das die Theologie des 19. Jahrhunderts meinte. Es muß hier alles, wenn es geschichtlich relevant sein soll, Leistung sein, es muß da eine Person auf dem Schauplatz der Geschichte auftreten, die sich über das normale Maß, über die Natur des Menschen insofern er­hebt, als sie diese einem geistigen Ide­al dienstbar macht, sei es dem der Gerechtigkeit oder dem der Liebe. Unter diesem Gesichts­punkt hat man dann den Tod Jesu zu verstehen gesucht, d. h. man hatte ihn schon verstanden. Man war vor dem Dunkel dieses Todes so wenig gestanden wie vor dem Licht dieser Geburt. Beides war modifiziert, war zu Geburt im allgemeinen, zum Tod im allgemeinen verblaßt – nur daß es kein Tod an einer Krankheit oder kein Tod im Bett war, sondern der Tod einer in Analogie zu anderen Leistungen heroischer Menschen sich vollziehenden Hingabe. – Aber das ist nicht der Tod Jesu, wie er uns verkündet ist, das ist nicht der Tod, wie die Bibel ihn sieht. Sie sieht ihn dunkler, todesähnlicher, todeswirklicher, als wir ihn sehen, wenn wir ihn durch die Leistung verklären. Sie sieht ihn wirklich als den Tod, als das Wirklichwerden des Todes an diesem einen einzigen Menschen. Einmal wur­de der Tod enthüllt nach dem, was er wirklich ist, einmal mußte er seine Wirklichkeit zeigen, seinen Schein, seine Erträglichkeit, seine Natür­lichkeit verlieren; einmal wurde er nach seiner ganzen Tiefe und Furcht­barkeit herausgezogen aus dem Versteck, in dem er steckt und in dem wir ihn so gern lassen, einmal wurde er offen zur Schau gestellt; einmal kam es zu einem echten Kampf mit dem Tode und – was dasselbe ist – zu einem Sieg über ihn: Das geschah in dem Sterben dieses einen Men­schen.

Wir müssen diese Aussage rechtfertigen, die wir soeben gemacht ha­ben, daß der Kampf mit dem Tod schon den Sieg über den Tod in sich schließt. (Die Schrift ist durchaus dieser Mei­nung.) Sie besagt ein Drei­faches. Erstens: Der Tod ist nicht ein Phänomen, welches von Hau­se aus hineingehört in unser menschliches und geschichtliches Dasein, mit ihm ist vielmehr etwas Fremdes, etwas Unheimliches in unser Dasein getre­ten, das uns vom ersten Tage unse­rer Geburt an bedroht. Der Tod quali­fiziert sozusagen das ganze menschliche Dasein; aber daß er es qualifi­ziert, daß er jeden Augenblick da ist und dasein kann, daß er die Minuten [490] so süß und die Dauer des Lebens, wenn er verzieht, so quälend machen kann, daß er hier gefürchtet und dort herbeigewünscht wird – denken wir an Hiob, an den Psalter –, das alles ist eine Entstellung, eine Ver­zeichnung des wahren Lebens. Diese Mischung von Tod und Leben, die wir unsere Zeit nennen, ist nicht das wahre Leben.

Zweitens: Der Mensch ist dem Tode nicht gewachsen, sondern der Tod ist eo ipso, also ohne daß erst ein Erfahrungsbeweis angetreten werden muß, dem Menschen überlegen. Das weiß der Mensch auch. Er weiß nicht nur, daß wir alle sterben müssen (jene »dira necessitas«, von der die Alten soviel zu sagen wußten), sondern er weiß von vornherein, daß, wenn der Tod ruft, er folgen muß, daß keine Kunst und keine Kraft, keine Weisheit und keine Schläue, kein Geld und keine Macht den sterb­lichen Menschen dem Tode gefeit machen. Es verhält sich damit ähnlich wie mit dem Bösen: Auch davor ist kein Mensch gefeit. Auch dieses findet sei­nen Eingang in unser Fleisch und Blut, ohne daß sich jemand dagegen wehren kann, auch das ist unvermeidbar, ist »Schicksal«. Dar­um kennt der Mensch den Tod auch nicht. Er ringt mit einem Gegner, der sein Visier nicht abnimmt und nicht abzunehmen braucht. Wenn er seinen Stab hebt, dann sinken die Sterblichen zu Boden und müssen mit Schrecken erkennen, daß hier der Gegner des Menschen auf dem Plan ist, der siegt, wo er seine Hand ausstreckt, der siegreich ist – wie Gott!

Darum drittens: Sollte es geschehen, daß es einen Augenblick in un­serer Geschichte gibt, da der Tod selbst in Frage gestellt wird, sollte also dieses Infragestellen des Todes einen Akt be­deuten, der real ist, wie alle anderen Vorgänge real sind, die sich auf dieser Bühne abspielen, sollte also der Tod selbst Partner, der Geforderte, der »Andere« sein, der hier mit-spielt, dann ist er selbst verloren. Dann ist offenbar geworden, daß die Gleichsetzung zwischen Tod und Gott falsch ist. Dann ist offenkun­dig geworden, daß mitten unter den Menschen und mitten in der Men­schenwelt einer lebt, der stärker ist als der Tod, und zwar darum, weil Gott mit ihm ist. Das Wunderbare am Tode Jesu ist eben dies: daß Gott und der Tod nicht eins sind. Wären Gott und der Tod hier eins – wäre dieses also eines jener Todesereignisse, bei denen wir diese Einheit mei­nen konstatieren zu müssen: Gott sendet den Tod, und der Tod tut, wozu er da ist, er begräbt die zeitlich bemessene, menschliche, die ver­fehlte und trotz aller hohen und bedeut­samen Leistungen sterbliche Existenz in die Erde, macht den Weg frei für die Kommenden, ist, was er ist, im Einverständnis mit Gott –, dann wäre auch der Tod Jesu ein innerweltliches, ein mit den Mitteln der Historie zu bewältigendes Er­eignis, dann hätten die Historiker im To­de Jesu wirklich den Nagel, an [491] dem sie alles aufhängen können. Er ist das aber nicht. Er ist der Nagel, an dem alles hängt, aber in einem Verstande, von dem sich unser histo­risieren­des Geschlecht nicht träumen läßt: Er ist der Tod des Todes. Wir können auch sagen: Er ist das In-Erscheinung-Treten der Widergött­lichkeit des Todes als solchen und damit die Bestä­tigung dessen, was bereits das Alte Testament vom Tode zu sagen wußte. Der Tod Jesu ist das Gegen­über von Gott und Tod, ist die Entzweiung dessen, was bei jedem anderen Todesfall eines ist: Hier Gott – dort der Tod. »Was sucht ihr den Lebenden bei den Toten?« (Lk 24,5). Dieser Tod ist nicht ein Tod wie andere. Hier ist auseinandergetreten, was sonst hoffnungslos inein­andergefügt ist: Tod und Leben. Hier riecht es nur nach Leben. Hier ist die Grenze ge­setzt, das Non-plus-Ultra des Todes.

Tod und Auferstehung Jesu haben also insofern etwas miteinander zu tun, als der Tod dieses Menschen schon die Auferstehung von den Toten beinhaltet. Dieser Tod ist schon Sieg. Es tritt die Wendung vom Tod zur Auferstehung nicht mirakelhaft ein in der Form, daß ein Toter von den Toten aufersteht, sondern der Tod ist damit, daß er als der Tod dieses einen Men­schen eintritt, entrechtet, hat sein Daseinsrecht verloren. Er ist rechtlos geworden im Reiche Gottes.

Genau dasselbe gilt nun aber auch von der Auferstehung. So wie der Tod Jesu die Auferste­hung beinhaltet – kein Tod wurde je so erlitten wie dieser, indem Gott die Gegenseite aus­machte und der Tod sein Recht in Gott verlor –, so ist es auch mit der Auferstehung des in den Tod gege­benen Jesus Christus. Die Auferstehung ist ein Ereignis innerhalb der Todeswelt und der Todeswirklichkeit, in der wir alle, auch und gerade wir als die Glaubenden leben. »Mitten wir im Leben sind mit dem Tod umfangen.«[1] Wir sind ihm nicht entnommen. – Die heidni­sche Philo­sophie denkt gern am Tode vorbei. Sie meint, daß der Tod die wahre Lebenssub­stanz im Menschen nicht treffen kann, daß wir sozusagen von Natur unsterblich sind. Die tief­ste und bis heute immer wieder erre­gendste These dieser Art ist diejenige Platos, die sich dann im ganzen Mittelalter fortsetzt und die auch im deutschen Idealismus Pate steht, daß heimlich in der Seele des Menschen sich ein Wissen, ein Erinnern, findet, das weit über alles Endliche und Vergängliche hinausreicht. Die Rückkehr des Menschen zu sich selbst in seine Seele ist sozusagen der Überschritt aus dem Bereich des Vergänglichen und Trügerischen in den des Bleibenden und des Wahren. Hier, so scheint es, hat der Tod keine [492] Macht: Er kann nur das Äußere unserer Existenz treffen, aber den Kern derselben trifft er nicht. Er schlitzt nur die Schale auf und legt so den Kern offen für das wahrhaft Lebendige und Bleibende. Darum kann man ihn sogar als ultima ratio wählen, wenn Ehre und Freiheit keinen andern Ausweg mehr lassen, um diesem Schauplatz der Gewalt und Tyrannei den Rücken zu kehren und dorthin zu gehen, woher der Geist stammt, der in uns wohnt. –

Die neutestamentliche Botschaft von der Auferstehung von den To­ten, die alles andere über­strahlt, empfängt ihr Licht von den Osterereignissen her. Sie geht nicht am Tode vorbei, sie setzt nicht eine un­sterbliche Substanz im Menschen voraus, auch und gerade nicht in dem dort Auferstandenen, vielmehr verkündet sie den Durchbruch durch die Todeslinie, die unser gan­zes menschliches Leben zu einem Leben »innerhalb« macht: zu einem furchtbaren Gefängnis, dessen Wände wir zwar ein wenig nach außen verrücken, das wir aber nicht durchbre­chen können, dessen Innenausstattung wir ein wenig verändern, das wir aber in seiner Furchtbarkeit und Sinnlosigkeit nicht verwandeln können. Die Auferstehung bedeutet eine totale Wandlung dieses gan­zen Todesaspekts. Sie ist der Sieg des Lebens, und zwar nicht so, daß ein Individu­um dem Todesschicksal entgangen ist, sondern so – fasse es, wer es fassen kann! –, daß die hier getroffene Entscheidung allen gilt, daß also von hierher all diejenigen Philosophen und Ethiker ge­rechtfertigt sind, die den Sinn des Lebens ehedem schon in ein Jenseits dieser To­deswelt verlegt haben. Sie mußten wohl ihren Traum mit einer gewissen Verharmlosung des Todes erkaufen. Sie haben vor allem nicht gesehen, was jetzt erst, da die Lösung da ist, offen­kundig wird: daß Tod und Sünde zusammengehören und daß mit der Vergebung der Sünde das Leben, das ewige Leben, in Erscheinung tritt. Denn das In-Erscheinung-Treten des Lebens als solches, das ist die Auferstehung.

Wie der Tod Jesu die Wirklichkeit des Todes enthüllte, wie er ihn gleichsam herauszog aus seiner Verborgenheit und eben damit besiegte; wie der Tod sein mußte, was er von Hause aus ist, nämlich der Feind Gottes, und an dieser seiner Wahrheit starb, so trat in demselben Mo­ment auch das Leben in Erscheinung, und zwar das Leben, das Gott schafft, das wir alle noch nicht kennen, das auf uns wartet und das erst voll und ganz den Namen Leben verdient. Das Leben, das wir kennen, ist eine Mischung von Leben und Tod, und zwar eine solche, die mehr und mehr auf den Tod hin gravitiert. Aber hier ist etwas Neues gewor­den: Hier ist ein Leben erschienen, das den Tod ausscheidet, das mehr und mehr auf den Sieg des Lebens hin ausge­richtet ist. [493]

Wir machen uns auch diesen Sieg des Lebens unter drei Gesichts­punkten klar. Erstens: Diese Erscheinung des Lebens ist unabdingbar gebunden an die Auferstehung Jesu Christi. Wir kön­nen auch sagen: Sie ist – de facto et sine conditione – gebunden an den Tod Jesu. So gewiß dieser Tod ist, so gewiß will sie sein. Sie will ihre Basis, ihre Realitätsgewißheit aus der ande­ren nehmen, daß dieser Jesus wirklich gestorben ist und ins Grab gelegt wurde – darum der harte Kampf gegen jede Art von Doketismus, darum auch bereits in der Urchristenheit der Kampf gegen eine Art von Pneumatikertum, das die Auferstehung vor­wegnehmen wollte und meinte, die Christen seien schon auferstanden. Wäre die Hoffnung auf Auferstehung nicht so innig und untrennbar verbunden mit dem Osterereignis, also mit dem Geschehen um Jesus, mit dem Geschehen auf Golgatha und im Garten des Joseph von Arimathia; handelte es sich um rein geistige Wirkungen, die von dieser gro­ßen Person ausgegangen sind und in den Jün­gern das Bewußtsein er­zeugt hätten, er könne nicht tot sein; wäre unser Christentum eine Art Ausstrahlung der großen geistigen Bewegung, die von diesem Jesus von Nazareth – angeblich – ausgegangen ist und schließlich eine halbe Welt christlich machte; wäre diese Auswirkung keine andere als die, die von dem Hain Akademos des Plato ausgegangen ist und von der her wir uns alle noch als Akademiker fühlen und es auch sind – wäre es so, dann könnte man in der Tat mit Schleiermacher die Auferstehung aus der Dogmatik herausnehmen, weil eben bereits in der christlichen Gemein­de die Wirkung – die geschichtliche Wirkung – des Jesus von Nazareth lebendig und kräftig und von dort her ablesbar ist. Genau das möchten wir nicht. Genau hier möchten wir die Umkehrung vollziehen: Wir sind die Sterbenden, er ist der Lebendige. Er ist das Leben. Sieht man sich die Tradition des 18. und 19. Jahrhunderts an, so ist noch gar nicht abzuse­hen, was diese Entdeckung der Auferstehung theologisch und syste­ma­tisch zu bedeuten hat und haben wird. Hier ist der Nexus einer in sich ruhenden, einer in sich geschlossenen Geschichte gesprengt. Hier ist das Ziel der Geschichte mitten in der Ge­schichte aufgebrochen und fest­gemacht. Das ist das Ziel der Geschichte. Das ist die Voraus­setzung von unser aller Glauben an den lebendigen Gott, daß er mitten unter uns ein Zeichen seines Sieges über den Tod aufgerichtet hat in Jesus von Naza­reth.

Das Zweite, was wir hier zu sagen haben, ist dies: Seit und mit der Auferstehung Jesu Christi ist uns das Werk Jesu Christi aus der Hand genommen. Das heißt, wir verwalten nicht sein Erbe, sondern wir sind es! Er verwaltet das, was in seiner Lebens- und Wirkzeit an Frucht her-[494]ausgekommen ist. Er verwaltet zunächst und zuerst die Frucht seines Todes; das drückte die alte Dogmatik aus mit dem »priesterlichen Amt« (munus sacerdotale): Er ist der Hoheprie­ster, der sein eigenes Fleisch und Blut durch den ewigen Geist vor Gott darbringt (vgl. Hebr 9,14). Sein Leben und Sterben ist also nicht etwas den Menschen Preisgegebe­nes oder der Kirche Vermachtes, die Kirche ist nicht ein Museum auf dem Grab eines Toten, vielmehr wal­tet er als der Lebendige mitten unter den Seinen. Es ist sehr wichtig, dies zu beachten. Denn damit ist die Grenze gezogen gegen alle Arten von Verdinglichung, wie sie auch aus­fallen mögen. So ist der Tod Jesu nicht einfach eine Sache, eine Lei­stung, mit der wir rechnen kön­nen oder über die die Kirche verfügt, von der aus sie uns den Gnadenerlaß zuteilt; immer ist er der redende und sich uns schenkende Herr, und immer muß der Lebendige das Subjekt sein. Daß der Lebendige das Subjekt ist, das wird in der Schrift damit ausgedrückt, daß es der Geist ist, der uns tröstet, reinigt, belebt, ja, der dasselbe mit uns tut, was Gott mit seinem Sohn getan hat: Er macht lebendig. Wie kommt es denn, daß wir uns so leicht seiner Sache, seines Lebens und seines Todes, bemächtigen: seines Lebens, indem wir es histo­risieren – das haben eben die Evangelisten nicht getan, o Wunder! –, seines Todes, indem wir ihn dogmatisieren: das haben die Apostel, die seinen Tod verkündigten, eben nicht getan. Sie wußten ganz genau zwischen sich und ihm zu unterscheiden: Er lebt, und sie sind nur die menschliche Stimme dieses ewig Lebendigen.

Das Dritte aber ist das Allgemeingültige, also das, was dahin führt, daß Paulus von Ostern aus den Tod als Tod wie eine überpersonale Grö­ße ansprechen und – ad acta legen kann: »Tod, wo ist dein Stachel?« (1Kor 15,55). Die Auferstehung Jesu ist das Besondere und bleibt das Besondere in Zeit und Ewigkeit. Aber zu diesem Besonderen gehört et­was Allgemeines: Der Tod, den wir alle in uns spüren, der in unserem Blute sitzt, als Gesetz unseres Fleisches, das vergehen muß – dieser ist betroffen. Um diese Frage entbrennt der große Streit in Korinth um die Auferstehung. Es geht hier ums Grundsätzliche: Es geht um die Kopula, die zwischen jenem Besonderen, der Auferstehung Jesu, und der Totenauferstehung schlechthin geschlun­gen ist. Wenn es die letztere nicht gibt, wenn die Kette, die uns bindet, nicht zugleich gerissen ist, dann ist sie überhaupt noch nicht gerissen, dann sind wir noch in unseren Sün­den; dann ist auch der Satz, daß Jesus auferstanden ist, ein nutzloser, ein gleichgültiger, ein leerer Satz, den man dann auch nicht ausbotschaften und verkündigen kann. Er klingt dann nicht, er sagt nichts mehr, er bedeutet nichts. Er bedeutet erst dann, was er wirklich von [495] Gott her be­deutet, wenn mit ihm zugleich auch die Schlösser springen, die unsere Gefangenschaft ausma­chen, und wir auf das andere Ufer, in die Neuheit des Lebens versetzt werden. Erst dann ha­ben wir begriffen, was mit uns geschehen ist, als ihm, Jesus, von Gott her dies geschah. Erst dann ist deutlich, daß alles, was Gott in Christus getan hat, nicht auf diese eine Person be­schränkt blieb und beschränkt sein kann, daß dies vielmehr eine Sache, einen Tatbestand angeht, der als solcher ins Wanken kommt.

Damit ist aber eine gewisse Gleichförmigkeit hergestellt zwischen die­sem sterbenden und auferstehenden Jesus Christus und – uns: Sofern nämlich auch wir in dieselbe Ordnung von Leben und Tod eintreten, daß das Leben das unsichtbar Kommende wird und bleibt und der Tod das nach hinten Gedrängte, das Überwundene, wenn auch noch Sicht­bare und Spürbare. Dieses Werden dessen, was in Kreuz und Auferste­hung mit Jesus selbst geschah, ist – unser Leben!

Quelle: Hans Joachim Iwand, Nachgelassene Werke, Neue Folge, Bd. 2: Christologie. Die Umkehrung des Menschen zur Menschlichkeit, Gütersloh 1999, 488-494.

[1] Martin Luther, EG 518, Vers 1.

Hier der Text als pdf.

„Hier, an dieser Stätte der Qual, ist unser Glaube gemordet worden“ – Hans Joachim Iwands Leseeindrücke zu Eugen Kogons „Der SS-Staat“

21. November 2016

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1946 erschien bei Karl Alber in München Eugen Kogons „Der SS-Staat„, die erste historische Analyse des NS-Terrorsystems. Hans Joachim Iwand veröffentlichte 1947 in der Wochenzeitung DIE ZEIT eine eindrückliche, glänzend geschriebene Rezension dieses Buches:

Ecce homo

Von Hans Joachim Iwand, Göttingen

Ein Freund, den ich in Bielefeld besuchte, gab mir eine Reiselektüre mit. Als ich auf meiner Heimreise zu lesen begann, wußte ich, daß ich ein Buch solchen Inhalts noch nie in der Hand gehabt hatte. Haben wir nicht viele Bücher des Schreckens gelesen seit dem ersten großen Krieg und seit dem flackernden Feuer der Revolution im Osten? Unser Geist ist vor mehr Rätsel gestellt worden, als die Generationen vor uns hätten ahnen können. Mitten durch die gemalten Tapeten, mit denen wir unseren Lebensraum so schön und ansprechend ausgestattet hatten, sieht uns auf einmal eine Wirklichkeit an, die unsere Wirklichkeit ist; aber sie spottet aller Bilder und Formen, in die wie sie fassen möchten. Wir stehen ihr hilflos gegenüber. Was uns aus ihr anschaut, ist das Fremde, das Unbegreifliche. Es gibt manche Bücher, die uns für diesen Anblick, vorbereitet haben, aber dieses eine Buch, das ich nun in der Hand, hielt, ist eine Sache suis generis. Ich weiß nicht, ob je zuvor ein solches Buch hätte geschrieben wer­den können. Vielleicht ist es nur ein Anfang seiner Art, aber wie dem auch sei, es enthüllt die Wirklichkeit, in der wir lebten, leben, – und wenn kein Wunder rettender Gnade geschieht – leben werden. Wenn man dieses Buch gelesen hat, wenn man ein wenig, ein ganz klein wenig ermessen hat, was hier an Qual gelitten, an Glück zertreten, an edlem Adel der Seele zerbro­chen wurde – und wenn man dann daran denkt, daß dies alles Seite an Seite, Wand an Wand mit einer in unbesorgtem Daseinsgenuß dahinlebenden Gesellschaft geschah, wenn man erkennt, daß unsere Tränen, unser Erwachen, unser Verurteilen und Entrüsten – daß dies alles zu spät kommt, dann begreift man, daß es dem reichen Mann nichts mehr nützte, als er be­griff, daß der arme Lazarus sein Schicksal war. Denn Lazarus war bereits dem Ort der Qual entnommen.

Was in diesem Buche steht, ist mit der Phantasie nicht zu erreichen. Wo immer ein Mensch Subjekt einer Handlung ist, muß eigentlich, wenn die Psychologen und die Dichter recht haben sollten, die Möglichkeit der Tat einsichtig zu machen sein. Alles Wirkliche muß in seiner Möglichkeit begreifbar sein, so lehren die Philosophen. Wenn dieser Satz nicht mehr gelten sollte, dann wären wir in einer Welt, in einem Felde des Wirklichen, in dem das Licht der Vernunft nicht mehr leuchtet. Wenn dieses Licht erlischt, dann beginnt sich der Mensch zu fürchten, wie ein Kind, wenn es dunkel wird. Die unbegründete Angst, die Angst, die, wo immer man zupackt, sich in Nichts auflöst, die da ist wie der Atem, mit dem uns das Dasein selbst anweht, sie ist das Schreckliche.

Die Bilder, die in diesem Buche an uns vorüberziehen, sind keine Hölle im Sinne der divina comoedia. Es gibt so viele Zeitgenossen, die schon wieder mit dem Kunstgriff des Religiösen die Wirklichkeit, die uns umgibt, transparent machen möchten. Hier bedarf es keiner Deutung, hier bedarf es keines Dichters, der uns Leid und Schuld der Unseligen, sänge. Hier ist alles anders. Hier ist es so, als ob ein Stück der Hölle mitten in unser Dasein hineinragte, mitten in die Zeit der Eisenbahnen, des Rundfunks, der fortgeschrittensten Technik, der feinsten Zivili­sation, obschon doch der Himmel seit Voltaire endgültig in Europa abgeschafft ist – und darum: wenn es keinen Himmel mehr gibt, keinen Gott, keine ewige Seligkeit, es eigentlich auch keine Hölle geben, keinen Teufel und keinen Ort der Qual geben kann. Es ist schwierig, wenn die ratio postuliert, was es nicht geben kann, und dieses Unmögliche dann doch auf ein­mal da ist, und zwar immanent, auf der Bühne des Diesseits, weil dies ja der einzige Raum ist, in dem sich überhaupt noch Dasein abspielt. Wo soll es sonst „erscheinen“?

Und doch ist „Hölle“ wiederum ein falsches Wort und ein falsches Bild. Das Buch berichtet von den Ereignissen nicht im Sinne irgendeiner neuen, modernen, sehr naheliegenden Dämo­nologie. Wir werden die Bilder besser sehen, wenn wir sie mit einem unbewaffneten Auge anschauen, ohne jede Brille. In der Hölle erleiden die Menschen die Strafe für ihre Verbre­chen. Aber hier werden Menschen zerbrochen, zerquält, zerstampft, zertreten, die so verwe­gen waren, zu meinen, das Gute und das Rechte sei auch für diese Erde da, es sei mehr als eine Illusion. Toren und Kinder zu verführen; die hier Leidenden sind; Menschen, die so verwegen waren, zu glauben, daß die Menschheit noch ein Ziel, ein den Menschen im Men­schen ansprechendes, wandelndes, sich erneuerndes Ziel habe, die darum den Verrat an der Gerechtigkeit an der göttlichen, ewigen, die Welt richtenden und bessernden Gerechtigkeit nicht schweigend und tatenlos hinnehmen konnten. Und über ihrem Preisgegebensein in der Menschen Hände steigt es auf wie eine Welle des Triumphes, daß diese Ideale nichts sind, daß die Glaubenden, Strebenden, Widerstrebenden nichts sind, im wahrsten Sinne ein Nichts wie der heilige Augustin im umgekehrten Sinne, in tiefer, wahrer Erleuchtung seinerzeit das Böse ein Nichts nannte! Und auf einmal weiß ich, daß hier die Stätte war, von der aus uns alle die Anfechtung überfiel, die dunkle, uns so tief in den Unglauben bannende Anfechtung: daß das Gute nichts sei! Hier wurde an lebenden Heiligen diese Anfechtung fabriziert, die wie ein giftiger Schwaden die ganze Landschaft erfüllte. Und wir erlagen ihr alle. Hier, an dieser Stätte der Qual, ist unser Glaube gemordet worden, und wir selbst haben es nicht begriffen und meinten, wir seien die Davongekommenen.

Das Buch, das mich so bewegt hat, ist Eugen Kogons „SS-Staat“. Es wird wenig Menschen geben, die es lesen werden, ohne hernach ein wenig stiller, ein wenig nachdenklicher, ein wenig gelöster zu sein. Es liegt, trotz allem, ein mit Worten nicht wiederzugebender Friede über dem Ganzen. Diese Gräber sind wie von einer höheren Hand geschlossen. Es ist, als ob unsichtbar, unbesprochen, ein offenes Grab in der Mitte des Ganzen stünde – das eine, ein­zige, offene Grab, das den Sieg bedeutet, den Sieg der Besiegten. Es war damals nicht anders, es ist .nirgends-anders, wo die Menschen daran gehen, Gott totzuschlagen. Freilich, wir sind der Meinung – und diese Meinung ist offenbar sehr, beruhigend – daß solche Redeweisen nur bildlich sind und daß darum Gott nicht so schwach und der Mensch nicht so böse sein kann.

Aber, nehmen wir einmal an, es wäre so, es hätten wirklich Menschen Gott ans Kreuz gena­gelt, Gott in Gestalt ihres Bruders, der kam, sie zu suchen und zu erinnern, daß sie nicht von unten, sondern von oben sind; der kam, um die Hoffnung des Menschen, die in der Treue Gottes begründet ist, zu bezeugen – kann man sich einen Menschen vorstellen, der das fertig bringt, der die Geisel schwingt, der die Nägel ins Fleisch treibt, der seine eigene Hoffnung kreuzigt? Ist hier nicht auch die Wirklichkeit nur die Erklärung ihrer Möglichkeit? Ist das vielleicht das Geheimnis des Bösen, daß die Tat der Möglichkeit vorangeht? Kierkegaard hat behauptet, ein einzelner hätte Gott nie totschlagen können, nur die Masse, nur der Mensch in der Masse habe das gekonnt. Denn in der Masse seien es immer alle und keiner, da sei es hinterher niemand gewesen.

Die Erklärung ist so gut, weil sie das Rätsel nur noch größer macht, weil sie eine Frage mit einer Frage beantwortet. Die Tat bleibt Tat und ruft jeden bei seinem Namen. „In den verderb­ten Strömen dieser Welt kann die vergoldete Hand der Missetat das Recht wegstoßen, und ein schnöder Preis erkauft oft das Gesetz. Nicht so dort oben! Da gilt kein Kunstgriff, da erscheint die Handlung, in ihrer wahren Art! und wir sind selbst genötigt, unsern Fehlern ein Zeugnis abzulegen.“ Man kann aus Shakespeare mehr Theologie lernen als aus einer modernen Dogmatik.

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Honoré Daumier – Ecce Homo, um 1851 (Öl auf Leinwand, Museum Folkwang)

Wir haben das Kreuz zum Symbol gemacht, aber das Kreuz ist mehr als ein Symbol: es ist der Inbegriff jener Wirklichkeit, an der dem Menschen die Augen aufgehen könnten, die Augen für das Unbegreifliche und dennoch Wirkliche. Wen meinte eigentlich Pontius Pilatus mit seinem: „Ecce homo“? Den, den sie ans Kreuz nagelten, oder die die ihn annagelten, oder sich selbst, der es zuließ, daß sie ihn annagelten? Es paßt auf alle. Es ist nicht von ungefähr, daß Pontius Pilatus ins Glaubensbekenntnis übernommen worden ist.

Es gibt ein Wort von Mereschkowski, das mehr ist, als ein Wort, sondern eine Vision, wie sie eben nur ein Christ, der Ostkirche uns schenken konnte: „Von der grausigen Kreuzabnahme Holbeins redet in seinen Todesphantasien Ippolit in Dostojewskijs ‚Idiot‘. Wenn einen sol­chen Leichnam (und er muß bestimmt so ausgesehen haben) alle seine Jünger … die alle an ihn glaubten … gesehen haben … wie konnten sie da noch glauben, daß er auferstehen werde? Hier taucht unwillkürlich ein Gedanke auf: Wenn der Tod so entsetzlich ist und die Naturge­setze so mächtig, wie kann man sie bezwingen? Die Natur erscheint einem bei Betrachtung dieses Bildes wie ein riesiges unerbittliches, stummes Tier, oder richtiger: wie eine ungeheure Maschine neuster Konstruktion, die sinnlos, taub und gefühllos ein großes, unschätzbares Wesen ergriffen, zertrümmert und verschlungen hat, ein Wesen, das allein mehr wert war als die ganze Natur und alle ihre Gesetze, als die ganze Erde, die vielleicht nur darum erschaffen ward, daß dieses Wesen erscheinen könnte. Durch dieses Bild manifestiert sich gleichsam der eigentliche Begriff der finsteren, rohen und sinnlos ewigen Kraft der alles Untertan ist … Mir schien es mitunter, als sähe ich diese unsinnige Kraft, dieses taube, finstere, stumme Wesen, Ich, erinnere mich, daß mir zumute war; als führte mich jemand an der Hand, mit einer Kerze voranleuchtend, zeigte mir eine ungeheure, abscheuliche Tarantel und behauptete, das sei eben jenes finstere, taube, allmächtige Wesen, und lachte über meine Entrüstung. In zwei Hälften teilt sich die Menschheit, und zu einer vom beiden muß jeder gehören: entweder zu denen, die, an die Tarantel glauben, oder zu jenen, die glauben, daß Christus auferstanden ist. Eine der zwei Erfahrungen mußt du wählen entweder die äußere, sinnliche, wo nach dem Identitätsgesetz der Mechanik die Summe der wirkenden physischen Kräfte sich unveränder­lich aus den arithmetischen Summanden a + b + c zusammensetzt, oder an die innere, religiö­se Erfahrung, wo zu dieser Stimme eine unbekannte Größe, ein X, das Wunder, hinzukommt. Ich bin die Auferstehung und das Leben. Wer an mich glaubt, der wird nimmermehr sterben. – Man glaubt entweder an den, der diese Worte sprach, oder an die Tarantel“ („Jesus, der Kommende“).

Es ist seltsam: es waltet in Kogons Buch ein stiller, gewisser und versöhnender Geist. Ich wüßte ein Motto zu diesem Buch – nein, nicht nur zu dem Buch, sondern zu der Welt, die in und aus ihm offenbar geworden ist, ein Wort des Apostels Johannes, das ich früher schwer verstand, daß mir jetzt mehr und mehr, leuchtend und erleuchtend aufgeht: „Wir wissen, daß wir aus dem Tode ins Leben gekommen sind, denn wir lieben die Brüder.“

DIE ZEIT, Nr. 33, 14. August 1947, Seite 5, Sp. 1-3.

Hier der Text als pdf.

Gebet für ein geliebtes Tier (Haustier), das gestorben bzw. tot ist

18. November 2016

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Du, unser Gott,
Dein Atem hat Mensch und Tier geschaffen,
er hält uns am Leben.
Warum hast Du den Lebensatem zurückgenommen
von unserem geliebten [Haustier]?
Unbegreiflich ist der Tod für uns,
schwermütig sind unsere Gedanken.
So bitten wir Dich:
Sei uns nahe mit deinem Geist,
tröste uns in der Trauer,
Was Deine Liebe in Jesus Christus angenommen hat,
lass neu leben,
auch durch den Tod hindurch.
Höre das Seufzen Deiner Schöpfung.
Staub kann Dich nicht auf Erden loben,
nur Deine Kreatur, die bei Stimme ist:
Du, unser Schöpfer,
Dir sei Ehre in Ewigkeit.
Amen.

„Die hohen, unverständlichen Gedanken sollen wir auf sich beruhen lassen“ – Martin Luthers Anti-Hermeneutik in seiner Höllenfahrtspredigt

3. November 2016
Höllenfahrt Christi. (Griechisch-mazedonische Schule Anfang 17. Jahrhundert - Lindenau-Museum Altenburg)

Höllenfahrt Christi (Griechisch-mazedonische Schule Anfang 17. Jahrhundert – Lindenau-Museum Altenburg)

„Hermeneutik ist die Kunst, aus einem Text herauszukriegen, was nicht drinsteht.“ Odo Marquards bekanntes Diktum verweist auf die platonische Grundlage jeglicher Hermeneutik: Das konkrete Erzählgeschehen wird auf allgemein Gedachtes ideell hintergangen. Nur so kann es der „aufgeklärten“ Vernunft zugemutet werden. Luthers Predigt zur Höllenfahrt und Auferstehung Christi vom 17. April 1533 ist eine radikale Absage an jegliche theologische Hermeneutik. Nur im leiblichen Erzählgeschehen kann die Wirklichkeit des göttlichen Heilshandeln zugesagt werden:

„Dass ich das mit dem Munde ausreden oder mit den Sinnen begreifen sollte, wie es bei Christus in dem Dasein zu­geht, das gar weit über und außer diesem Leben ist, — das werde ich wohl bleiben lassen müssen. Kann ich doch schon das nicht al­les erfassen, was zu diesem Leben, zu Christi Erdendasein, gehört — z. B. wie es dem Herrn Christus im Garten Gethsemane zu Sinn und Mute war, als er reichlich Blut schwitzte —, sondern muss es beim Wort und Glauben bewenden lassen. Ebenso ist es noch viel weniger mit Worten oder Gedanken zu fassen, wie er zur Hölle ge­fahren ist. Viel­mehr weil wir uns ja unsere Gedanken und Vor­stellungsbilder von dem machen müssen, was uns in Worten vorge­tragen wird, und weil wir nichts ohne Bilder denken und verstehen kön­nen, so ist es fein und recht, dass man’s ganz wörtlich auffaßt, so wie man’s malt: daß Christus mit der Fahne hinunterfährt und die Höllenpforten zerbricht und zerstört; die hohen, unver­ständlichen Gedanken sollen wir auf sich beruhen lassen. Denn eine solch bildhafte Darstellung zeigt in feiner Weise die Kraft und den Nutzen dieses Artikels, weswegen es geschehen ist und gepredigt und geglaubt wird; nämlich: wie Christus der Hölle Gewalt zerstört und dem Teufel alle seine Macht genommen hat. Wenn ich das habe, so habe ich den rechten Kern und Sinn davon, und soll nicht weiter fragen und klügeln, wie es zugegangen oder möglich sei, geradeso, wie auch bei andern Artikeln des Glaubens­bekenntnisses solches Klügeln und Meistern der Vernunft verboten ist und auch nichts errei­chen kann.“

Hier Luthers Predigt als pdf.