Posts Tagged ‘Jürgen Roloff’

Jesus von Nazareth – Grundzüge von Botschaft und Wirken (Jürgen Roloff)

1. August 2017

Roloff - Jesus

Da meint man beim Lesen die Stimme des Verfassers aus dessen Vorlesungen zu hören. Jürgen Roloff hat nicht nur für C.H. Beck Wissen die Monographie „Jesus“ geschrieben, sondern auch den instruktiven RGG-Artikel über Jesus von Nazareth. Darin heißt es über Jesu Botschaft und Wirken:

Wie für Johannes den Täufer, so ist auch für Jesus die Herr­schaft Gottes, seine unmittelbar bevor­stehende Selbstdurchsetzung, das zentrale Thema. Aber während die Gottesherrschaft beim Täufer jenseits der unheilvollen Gegenwart liegt und heilvoller Zugang zu ihr nur unter der Bedingung der Umkehr möglich ist, betont Jesus ihre un­mittelbare Nähe. Satan ist bereits ent­machtet (Lk 10,18), Gott beginnt schon jetzt sein heilvoll Welt und Menschen verwandelndes Werk, um es in naher Zukunft zu voll­enden. Umkehr, wie Jesus sie fordert, bedeutet, der Nähe Gottes rechtzugeben und sich auf sie einzustellen. Er selbst weiß sich als personhafter Reprä­sentant der Gottesherrschaft. In ihm und seinem Wirken greift die Gottesherrschaft, Zu­kunft vorwegnehmend, in die Gegenwart ein, diese zur festlichen Heilszeit machend. Wie weit er den so impli­zierten Anspruch, Träger analogieloser Vollmacht zu sein, durch den Gebrauch vorgeprägter Würdeprädikate explizierte, ist strittig. Den Titel »Christus« hat er wegen dessen davidsmessianologisch-politische Festlegung schwerlich auf sich angewandt. Wahrschein­lich ist hingegen, daß er für sich die Bezeichnung »Menschensohn« gebraucht hat, die zwar eine ein­deutige eschatologische Konnotation (Dan 7) hatte, aber keine titulare Festlegung impli­zierte.

Vor allem in seinen Gleichnissen bringt Jesus den Zeitgenossen die Gottesherrschaft als sie unmittelbar betreffende Lebenswirklichkeit nahe. Zentrale Themen sind Gottes un­widerstehliche Güte (Mt 20,1-16), seine suchende, Wi­derstände überwindende Liebe (Lk 15,1-10), das unauf­haltsame Wachstum seiner Herrschaft (Mt 13,31f.), sowie die Notwendigkeit, ihr absolute Priorität ein­zuräumen (Mt 13,44-46). Die breit bezeugten heilenden Taten Jesus, die zweifellos von den Zeit­genossen als Wunder verstanden wurden, demonstrieren die leibliche Dimension der Got­tes­herrschaft. Indem Jesus Menschen von lebensmindernden körperlichem und seelischem Leiden befreit, wird zei­chenhaft sichtbar, daß sich in ihm die prophetische Ver­heißung heilen Lebens für die Heilszeit erfüllt (Mt 11,3-6). Wie diese zuallererst Israel gilt, so ist auch Jesus Wirken durchweg auf die endzeitliche Sammlung und Vollendung Israels ausgerichtet. Der Zwölferkreis der engsten Jünger ist Realsymbol des zu seiner endzeitlichen Fülle ge­langenden Zwölf-Stämme-Volkes (Mt 19,28). Wenn Jesus sich den »Zöllnern und Sündern«, den am Rand der religiös-sozia­len Gemeinschaft Israels Stehenden, zuwendet, handelt er als Vollstrecker der Absicht Gottes, sein Volk in seiner Ge­samtheit als sein Eigentum zurückzugewinnen. Endzeit­liche Erneuerung Israels bedeutet wesentlich auch Er­neuerung des Verhältnisses zur Tora, dem heiligen Willen Gottes. In diesem Sinn ist die eschatologisch motivierte Radikalität von Jesus Tora-Ausle­gung zu verstehen: Sie fordert die unge­teilte Hingabe an Gott und an den Nächsten (Mk 12,28-34). In den Antithesen der Bergpredigt (Mt 5,21-48) setzt Jesus – hinter kasuistische An­passungen und Kompromisse zurückgreifend – den ursprünglichen Sinn der Tora als Ord­nung des heilvollen, dem Schöpfungswillen Gottes ge­mäßen Lebens neu in Geltung.

Hier der vollständige Artikel als pdf.

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Jürgen Roloff – Wein (EKL³)

11. Dezember 2016
Noah und Ham (altkirchliches Mosaik)

Noah und Ham (altkirchliches Mosaik)

Die Artikel über Wein in theologischen Lexika haben immer Bekennerqualität. So lässt sich auch Jürgen Roloffs nüchterner Beitrag im EKL lesen:

Wein

Von Jürgen Roloff

1. Schon früh ist in Israel eine ausgeprägte Kultur des W.baus bezeugt. W. galt, neben Korn und Öl, als Inbegriff agrarischer Fruchtbarkeit (Hos 2, 10; Gen 27, 28; Dtn 7, 13 u.ö.). In der Landnahmeerzählung stellt die von den Kundschaftern herbeigebrachte Riesentraube (Num 13, 21–27) sinnfällig den Reichtum des von Gott seinem Volk verheißenen Landes dar. Die Hauptlese im Herbst war eine Zeit festlicher Freude (Jes 16, 9). W.genuß war Teil des alltäglichen Lebens und wurde in der Regel positiv beurteilt (Jdc 9, 13; Ps 104, 15; Dtn 8, 7–10). Man pries W. als Freudenbringer und gute Gottesgabe (Jdc 9, 13; Koh 9, 7). Daneben gibt es allerdings auch prophetische Stimmen, die vor einem übermäßigen Genuß warnen (Am 6, 6; Jes 5, 11f. 22; 28, 1.7). Die Weisheitslehrer sehen im W. eine gute Gottesgabe, die sich »für die Schlechten« (d.h. durch Mißbrauch) »in Schlechtes verwandelt« (Sir 39, 25–27; vgl. Prov 23, 20.30f). Zeitweilige Enthaltsamkeit von W. wurde nur von den Priestern gefordert (Lev 10, 8–10; Ez 44, 21). Die Dauerabstinenz der Nasiräer (Num 6, 3f; Jdc 13, 4) und Rechabiter (Jer 35) hängt mit dem Protest gegen die Lebensformen des Kulturlandes zusammen.

Im Kultus spielte W. zunächst als Trankopfer eine Rolle (Ex 29, 38–41; Num 15, 5). Seine Farbe (die Antike kannte fast ausschließlich roten W.) legte dabei Assoziationen an Opferblut nahe (Gen 49, 11: »Traubenblut«; vgl. Sir 50, 15). Im frühen Judentum ist W. als fester Bestandteil der häuslichen Sabbatfeier und des Paschamahles (Jub 49, 6; Mischna Pesachim 10, 1) bezeugt.

Die Bedeutung des W.s im Leben Israels spiegelt sich in einer breiten Metaphorik. Er erscheint v.a. als Bild für die Heilszeit mit ihrem Überfluß und ihrer festlichen Freude: Die Berge werden »vom W. triefen« (Am 9, 13); der kommende messianische Herrscher wird »in W. sein Kleid waschen« (Gen 49, 13); Gott wird beim endzeitlichen Festmahl die Völker mit köstlichen W.en bewirten (Jes 25, 6). Israel erscheint unter dem Bild des von Gott gepflegten W.bergs (Jes 5; Ps 80,8–13) bzw. des W.stocks (Jer 2, 21). Ausgelöst durch die Assoziation »W. = Blut« dürfte das Bild des Keltertreters für Gottes Gericht über die Feinde seines Volkes sein (Jes 63, 1–6; vgl. Apk 14, 19f).

2. Wenn Jesus mit seinen Anhängern festliche Mahlzeiten hielt, bei denen W. getrunken wurde, so fand darin die Freude über die heilvolle Nähe Gottes sinnfälligen Ausdruck (Mk 2, 19; vgl. Joh 2, 1–10). Zugleich markierte er damit den Gegensatz zu dem in nasiräischer Askese lebenden Bußprediger Johannes dem Täufer (Mt 11, 19). Noch deutlicher kommt der bildhafte Bezug von W. auf die Heilszeit im Abendmahl zum Ausdruck. Durch das über dem abschließenden Segensbecher gesprochene eschatologische Wort (Mk 14, 25) verheißt Jesus den Mahlteilnehmern die sichtbare Vollendung ihrer Gemeinschaft mit ihm beim zukünftigen Festmahl der vollendeten Gottesherrschaft. Den Grund dieser Verheißung benennt das Becherwort von der Lebenshingabe »für die Vielen« (Mk 14, 24), das den W. als Realsymbol für das Sterben Jesu deutet.

3. Mit wenigen situationsbedingten Ausnahmen (so der Wasserkommunion in der altsyr. Kirche ist W. stets konstitutiver Bestandteil der kirchl. Abendmahlsfeier gewesen. Während die Ostkirchen um der Symbolkraft willen an rotem W. festhielten, bevorzugte der Westen (wegen der leichteren Reinigung des Kelches) weißen W. Diesem wird in der röm.-kath. Kirche etwas Wasser beigemischt. Dahinter steht neben Joh 19, 34 u.a. der Gedanke an die zwei Naturen des Gottmenschen. Eine Diskussion um die Notwendigkeit des W.s ist neuerdings im Blick auf Kirchen in Asien und Afrika, denen Brot und W. als Grundnahrungsmittel fremd sind, sowie im Blick auf das Alkoholikerproblem in Gang gekommen. Gewiß sind hier Ausnahmen möglich, solange sie als solche kenntlich gemacht werden. Es muß jedoch bei alledem deutlich bleiben, daß das Abendmahl eine Gabe Jesu an die Kirche ist, über die diese nicht frei verfügt. Zur stiftungsgemäßen Verwaltung gehört auch der Verzicht auf willkürlich erscheinende Veränderungen. Zu bedenken ist ferner, daß mit dem Verzicht auf W. auch die an ihm hängenden symbolisch-metaphorischen Bezüge preisgegeben würden.

Lit.: Busse, E.: Der W. im Kult d. AT. Religionsgeschichtl. Untersuchung zum AT, Freiburg 1922 – Seltman. Ch.: Wine in the Ancient World, London 1957 – Dommershausen, W.: Der W. im Urteil u. Bild d. AT, TThZ 84 (1975) 253–260.

Evangelisches Kirchenlexikon (EKL3) Bd. 4/11 (1996), Sp. 1242f.